这里没种惯性的国际的或者说是普遍性的现代性…这种模式在文学艺术中反映为，反传统的单线演化反神学的个人主义以及为这个模式而设计的人的主体与外部世界的元矛盾的哲学美学系统…这种观念是精英主义的，因为他没大规模的城市建筑的实践中背景，纯粹是个体的精英试验…比如，以建筑为事例，中国年代的新建筑运动是在后现代主义的催化剂下经常出现的…这种角度和标准也因此深深地影响了非西方文化区域的现代区域和时代的错位：中国的现代性和前卫性当我们辩论现代性的时候，我们必需首先明白这个概念的含义。首先，现代性不是一个绝对性的、广泛的、唯一性价值的概念。

它是多元的和实践性的。其次，现代性的本质不能从文化差异之间的对话之中去找寻。这里没一种惯性的、国际的、或者说是普遍性的现代性。

　　现代性起源自欧洲，它预示着文艺复兴之后的科学找到、思想启蒙运动和殖民主义的历史发展而发展一起。现代性不仅标志着人类从中古时代向现代时代的转化成，同时，现代这一概念也更好地反映了以欧美思想为中心的现代思维模式。这种模式在文学艺术中反映为，反传统的单线演化、反神学的个人主义以及为这个模式而设计的人的主体与外部世界的二元矛盾的哲学美学系统。

这个系统要求了它的核心价值标准：“新的”与“原有”、“传统”和“反传统”等同于时代的“变革”与“领先”。而这种变革和领先的标准就沦为辨别一个社会（尤其是第三世界社会）的现代性不存在与否的价值角度。

这种角度和标准也因此深深地影响了非西方文化区域的现代艺术史，革命和鼓吹传统于是也不可避免地沦为这些区域取决于自身现代性的标准之一。　　然而，认清这种西方现代性的深刻影响并不等于说道，过去一个多世纪的第三世界国家的现代历史进程或者现代性的理念，与欧美的现代性是完全一致的。有所不同文化区域的历史传统、人文环境和经济模式的有所不同要求了现代性的多元性和另类性。　　首先，欧美的前现代、现代到后现代的线形时代模式在非西方地区就不限于。

比如在中国，欧美意义的线形时代逻辑在这里都有可能是反转、夹杂、错位和共存的。比如，以建筑为事例，中国1980年代的新建筑运动是在后现代主义的催化剂下经常出现的。那时候，大规模的都市化建设还没经常出现，建筑的辩论是环绕单体建筑物的设计理念展开的。

所以，后现代主义的杂交风格影响了中国一代建筑师的观念。这种观念是精英主义的，因为他没大规模的城市建筑的实践中背景，纯粹是个体的精英试验。然而，1990年代以来的全球化造成的都市化的发展，则把建筑设计带进了一个确实的现代性的大背景之中，建筑设计者这时才确实面对明确的现代都市设计的全部问题，实质上也就是当初西方现代主义所面对的问题。

所以，从这个角度去看，将近一个世纪以后，早期西方的功能主义的方盒子建筑和功能主义的现代家具“宜家”（IKEA）时尚在21世纪初的中国沦为主导时尚就不足为奇了。　　其次，欧美现代性中的一些中心问题和思维模式大约也很难限于于中国。比如，美学独立国家作为西方20世纪艺术的现代性的核心，它与资本主义社会的现代性，比如，科学变革、科技革命和商业机制正处于分化的、二元对付的状态。

这种美学与社会的分离性可谓了西方现代艺术史和艺术抨击的故事情节模式和现代主义、后现代主义话语系统的核心，并沦为主导欧美19世纪中到21世纪的现代和后现代艺术发展的主要动力。但是，这个话语很难用作叙述像中国这样的第三世界国家的现代历史和现代性的构成过程。比如，对于不得不关上国门转入现代社会的中国晚清的士人和国民而言，现代性并不意味者一个乌托邦的“新时代”的到来——并非欧洲人所激动和悲观地期望着的那样。

忽略，“现代”意味著如何将这块土地上几千年的文化底蕴转化成为一个实实在在的新的民族国家，它是一种在生活空间和文化沿袭方面具备历史脱落感的交响乐意识。这种意识要求了它的反感的统合意识和空间意识。

在艺术上，我们可以显著地看见，它的现代性工程的原理不有可能把美学和社会矛盾一起。忽略，现实性、空间性和价值性被有机地统合在一起。

这就是我说道的中国现代性的“整一性”特点。这个特点早在1917年被就被胡适叙述为“特定的时间，明确的空间，和我的这个真理。”这个三位一体的整一现代性的原理与19世纪以来的西方“美学VS社会”的二元矛盾的现代性具有显著的差异。

所以，“时代”总是为当代人的生存环境服务的。也就是说，“时间”是为空间服务的。生存空间的平等主义重要性不仅打破了时代逻辑，也要求了美学必需和社会一体，总有一天维持对话。在西方，时代的改版逻辑可以苏醒新的哲学、美学、文化习的革命，比如各种“后”主义或者“后后”主义的经常出现。

但是在中国（也许也包在阔其他第三世界的国家），对生存空间的经验性理解和理解是推展社会转变的决定因素。在艺术哲学方面，这个空间性的整一性特点要求了中国现当代艺术家在空间展现出上的实用性。

无论是传统的还是西方现代的资源，对于他们而言，其具体化的“时代”意义并不最重要，最重要的是他们否可以转化成为对当代有意义的语言。　　最后，现代性的概念根本就是一个正处于情境错位之中的观念。我们之所以否认现代性的多元性特点，是因为现代性根本就是在有所不同区域之间的对话中产生的。

即便是欧美的现代性，也是创建在以西方为中心的人文观念之上的现代产物，它本身早已包括了对非西方世界的“非现代性”的解读种族主义。就像萨伊德的《东方主义》所认为的那样。

因此，当我们运用某种国际视角的现代性（一般来说是欧美的现代性标准）去读者一个区域的现代艺术的时候，我们早已不心态地丢弃到一种错位的状态之中。我们不会找到，本地（locality）和国际（internationality）二者经常处在相互移位方位的状况中。

比如，当本地运用某一国际风行的现代标准语言的时候，实质上它们说道着本地的事，与所谓的国际性的原文没什么关系。在这种情况下，本地将国际的现代性方言本土化，或者叫作错位化。

但是，从国际视野的角度，很容易接受这种来自本土的国际标准化的语言，并将其划入到“广泛”现代性的国际体系之中。于是，阅读者往往看到这种本土现代性和国际视角的现代性之间的错位。　　但是，有可能正是利用对这种错位现象的研究，我们可以找到本土现代性的特点和本质。

如果我们找到了有所不同区域的现代性特点，就能勾画出一个全球现代性的多元结构。从而走进以欧美为中心的现代性故事情节结构。　　在中国当代美术的发展历史中，“前卫艺术”现象有可能是这种最不具错位特点的现象之一。

当西方前卫艺术在1970年代丧生以后，为什么在1980年代的中国经常出现了前卫艺术？中国的前卫在概念的界定上以及对其前卫性本质的叙述方面有哪些个性特点。这些特点和西方的“前卫”艺术有何区别？这个问题实质上可以分为以下两个问题。一、“前卫”的概念就是指西方来的，当中国艺术家和批评家用它的时候，它的本土意义是什么？二、一般人所解读的“前卫”是现代主义的产物，那么当中国的前卫艺术经常出现在1980年代后现代主义流行的国际艺术大环境中，它对国际当代艺术的救赎是什么呢？换句话说，它的“国际”意义在哪里呢？　　在欧美现代性故事情节中，前卫是现代主义的孪生兄弟，或者是现代主义的精神符号。

所以，对前卫艺术历史的叙述也是在现代型的结构中进行的。比如，在有关西方前卫艺术的诸多研究中，主要有两种角度。一个是把前卫艺术看做资本主义社会中赞成颓废趣味、执着高雅精英艺术的艺术家。我们可以从卢卡奇、阿德诺、格林伯格、伯吉欧里（RenadoPoggioli）等人的著作中看见这种角度。

按照格林伯格的众说纷纭他们虽然放荡不羁，但是他们又是中产阶级本身里生长出来的波希米亚人，在象牙之塔中找寻美学的革命。这个角度一般把前卫看做现代精神的代表。

但是，就像辩论西方的现代性一样，是在美学与社会的矛盾中进行的。另一种，也是较为有独有看法的是比格尔（PeterBurger）的角度，他特别强调了西方前卫艺术与西方艺术的商业体制本身的一体性，而不是分裂性。

他指出西方“前卫”艺术的前卫性不是前卫艺术家的波希米亚人的“叛变”精神，也不是美学独立国家的姿态和艺术作品的内容疏远于资本主义社会的商业体制。而是前卫艺术将资本主义的商业体制展现出在了美学作品中，社会体制必要沦为艺术作品和美学革新的内容。

所以，他荐杜尚以及杜尚之后的当代艺术为事例作为西方前卫艺术的本质故事情节。　　但是，我们可以找到，这两种说明角度都不合适中国的前卫艺术的本土情境。中国的前卫艺术既不把社会疏远于艺术家身份和艺术家活动之外，也不把对社会体制的了解只看作为艺术作品的内容。中国的前卫艺术把对社会的现实空间看做前卫艺术的挚爱。

艺术作品、艺术家身份和艺术家的社会环境是一体和对话的关系，而非相互“展现出”的关系。　　中国前卫艺术最先经常出现在1970年代末，“无名画不会”和“星星画不会”是最先的前卫活动。

而大规模的前卫艺术活动直到1980年代中才经常出现。我们无法把1980年代经常出现的中国前卫艺术放在这个时期的现代主义和后现代主义矛盾的话语背景中去理解，但是也无法只放在中国1980年代的本土艺术环境中去理解。我们必需把它放在中国二十世纪艺术，也就是中国艺术的现代性的整体背景中去理解。中国1980年代经常出现的前卫艺术实质上是1930年代的先锋艺术和毛泽东的革命大众艺术的必然结果。

1980年代的前卫艺术的革命精神混杂着西方的“约约”、传统的“禅”和毛泽东时代革命群众的“反叛”意识，以及传统上士大夫文人的社会责任感。　　因此，中国前卫艺术不是美学的前卫，也不是被部分西方批评家理解的纯粹的政治前卫。他的美学话语及其社会性是独有的。

此外，直到1990年代初，中国的前卫艺术完全根本没和商业体制有瓜葛。所以，与体制分离出来的美学独立国家从不是它的目的。而西方的前卫艺术从19世纪中就早已沦为商业体制的一部分，美学独立国家的形式（即在艺术品内容中维持形式的非现实性）是欧美前卫与资本主义商业社会维持疏远的最佳方式。

　　实质上，中国的avant-garde最少在1930年代就经常出现了。那时候，avant-garde被称作“先锋”而不是“前卫”。最先引入avant-garde的是中国现代文学。

如郭沫若、郁达夫、鲁迅等都受到了西方的未来主义、超现实主义等流派的影响。同时在美术界，1930年代初的木刻运动和决澜社也受到了西方现代主义的影响。

然而，只有受到马克思主义影响的左翼文学家和艺术家在当时具体地声称他们是“先锋”艺术。而他们的“先锋”概念又主要就是指苏联来的，是“无产阶级的先锋队”的意思。

本文来源：94开元官方网站登录-www.ezdetailpro.com